FRIEDRICH NIETZSCHE

Filósofo y poeta alemán que vivió de 1844 a 1900.

Nietzsche quiebra el optimismo de Marx en que alguna vez la historia iba a dejar de ser una lucha de clases y que iba a existir una única sociedad que fuera igual para todos.

Para este filósofo la historia es caos. “La historia es la lucha por imponer mi poder al poder del otro. Cuando mi poder se instaure como el poder y se expanda, voy a conquistar el poder”, sostenía Nietzsche. A esta forma de pensamiento se la llama dionisismo.

 Para Nietzsche el poder es el eje dinámico de la vida. Al ser así, la vida deviene desde su punto de vista. Este devenir de la vida es el de la voluntad de poder, que apunta a encarnarse en un tipo especial de hombre al que Nietzsche va a llamar transhombre o súperhombre (aspiraba a llegar a este tipo de individuo).

Nietzsche define la situación que vive el hombre, y a este mismo, como una cuerda tendida entre la bestia y el súperhombre. Bajo la cuerda se encuentra el abismo. Es decir: el hombre esta en el medio de la bestia y el transhombre y, dependiendo de sus actos, se acercará más a uno u a otro hasta quizás alcanzarlo. 

Este filósofo odia al cristianismo. Detesta su blandura, su compasión, su piedad, los valores sacerdotales. Nietzsche dijo: ” Dios a muerto y yo lo he matado”. Es decir que desde su perspectiva, todos los valores que tuvieran que ver con la imagen de Dios (los valores suprasencibles) al igual que todo lo que fuese superior al hombre había que rechazarlo. “Yo no necesito el fundamento de Dios para filosofar. Mi filosofía tiene el fundamento de la vida, del hombre y la verdad”.

Ahora bien, Nietzsche define la verdad como lo que la voluntad de poder conquista. “No hay hechos, hay interpretaciones”, decía. Él interpretaba y sostenía que hay cientos de verdades y la que logra imponerse se transforma en la verdad. “Las verdades se enfrentan pero gana la que esta respaldada por el poder, es decir que triunfa la verdad más poderosa”, en palabras de Nietzsche.

KARL HEINRICH MARX

Filósofo, historiador, escritor, sociólogo y economista que vivió de 1818 a 1883.

Marx es considerado el padre del comunismo y del socialismo científico. También es reconocido como uno de los mejores economistas de la historia debido a su libro El Capital, el cual es considerado como uno de los más importantes, sino el más, del sector.

¿Qué conceptos de Hegel toma Marx?

Lo principal que toma Marx de Hegel es el concepto de la dialéctica.  Y Marx lo asocia nada más y nada menos que con el proletariado. Y lo hace porque el proletariado va a confrontar y negar a la burguesía. Para Marx estos se iban a chocar, se iban a enfrentar y como resultado quedaría una sociedad sin clases. Una sociedad genérica en la que no va a haber explotación del hombre por el hombre.

También toma el concepto de la dialéctica del amo y el esclavo y asocia a estos últimos con el proletariado. 

Manifiesto Comunista

Primero hay que aclarar que es un texto escrito en un momento álgido en europa, de mucha depresión, donde Marx revela un optimismo envidiable.

Es un libro que expresa el profetismo de Marx. Es decir que este filósofo aparece como un profeta de la historia.

En el comienzo del Manifiesto, Marx dice que hay dos clases: la burguesía y el proletariado. Y ahí Marx establece otra dialéctica: la burguesía liquido todas las formas feudales de producción y generó al proletariado industrial que si bien ahora esta sometido, va a ser la clase revolucionaria que va a terminar con el orden burgués capitalista y va a instaurar un nuevo orden de igualdad.

EL Manifiesto describe la observación de Marx sobre ese punto: “Para que el proletariado surga, la burguesía debe triunfar en todas partes del mundo para que se pueda dar la revolución.

Aca uno se da cuenta que Marx alaba a la burguesía (como dice el libro “Todo lo que se disuelve en el aire desaparece”) y la comienza a analizar en profundidad y dice que es la clase más revolucionaria de la historia porque liquido todo (Mundo medieval y Feudal).

“Que importan los estragos si los frutos son placeres”, cita Marx. Haciendo referencia a que no importa si los burgueses conquistan todo y para hacerlo destruyen todo porque una vez que lo hagan, el proletariado va a realizar su revolución.

En la fenomenología del espíritu, Hegel también escribe acerca de la dialéctica del amo y el esclavo (es considerado como uno de los fragmentos esenciales dentro de la filosofía). Con ella, este filósofo plantea el origen de la historia, es decir como empieza la historia.

Para Hegel la historia comienza  cuando se enfrentan dos deseos. Dos conciencias deseantes. Hay que destacar que Hegel diferencia el deseo humano al deseo animal: el deseo humano desea deseos, el animal desea cosas. Cosas que por lo general se las come (desea cosas naturales, materiales).

Hegel dice: la conciencia es deseo por lo que la saca de esa inmanencia que el pensamiento idealista subjetivo la tenía. Ya no es más algo interior sino que al ser conciencia deseante o deseada esta expulsada hacia fuera.     

Para este filósofo el hombre no desea cosas naturales. Sino que desea deseos es decir: el deseo de un hombre desea el deseo del otro. O sea que desea que el otro lo reconozca como su superior. Que se le someta. Y el deseo del otro es que sea todo al revés.

Este enfrentamiento tiene una resolución: una de las dos conciencias deseantes tiene miedo a morir entonces antepone ese temor a su deseo. En cambio en aquel que el deseo es mas fuerte que el temor, es el que somete al otro. Y asi uno queda como el amo y el otro como el esclavo.

GEORG HEGEL

Filósofo alemán que vivió de 1770 a 1831.

Después de que Kant expusiera su pensamiento filosófico, toda la filosofía posterior tenía, inevitablemente, que partir de él. Kant era el punto de referencia inevitable, pero, a la vez, también era superar algunas de sus ideas en algunos puntos. Será Hegel el que logre superar el sistema de pensamiento kantiano.

La filosofía de Hegel surge estrechamente vinculada con la situación social, cultural y filosófica de su tiempo, a la vez que es una respuesta racional a los problemas planteados por esa situación. Este filósofo supone una lucha por la falta de la razón y la libertad. A su juicio, la situación histórico – social (la guerra de los Treinta Años en Alemania) en que vivía estaba necesitada de una mayor libertad.

La Revolución Francesa significó para Hegel el triunfo de la Razón. La Revolución Francesa estableció el principio de que el pensamiento debe gobernar la realidad y el orden político – social; Hegel también tenía la concepción de que sólo puede considerarse como verdadera realidad aquella que realiza las exigencias y los fines de la Razón.

La filosofía de Hegel se basa en la relación entre los dos conceptos fundamentales de la filosofía anterior: la Naturaleza (en la filosofía griega) y el Espíritu (en la filosofía cristiana y, a partir de Descartes, en la filosofía moderna).

Hegel corrige a Kant diciendo que la filosofía tiene que ser ciencia (y, por lo tanto, no crítica, sino sistema): el sistema absoluto de la totalidad de lo real (un sistema racional).

(Continuará).

Toca detallar la Crítica de la Razón Práctica y la Fundamentación de la Metafísica de las Costumbres.

En la primera veremos cómo Kant intentará encontrar una ética única, justa y necesaria para todos los individuos que, además, sea autónoma . En la segunda, estudiará detallada y minuciosamente el sistema moral por el que se rigen los hombres.

Crítica de la Razón Práctica

En su “Crítica de la razón práctica”, Kant se propone crear una ética formal (universal y necesaria para todos los hombres), categórica (que los juicios sean absolutos sin condición alguna) y autónoma (que sea el propio sujeto el que se de a sí mismo su ley). A esta ley que la voluntad se da a sí misma la llama Kant el imperativo categórico.

Este imperativo no dice lo que hay que hacer sino únicamente cómo. Para Kant sólo son moralmente buenas las acciones que se realizan por deber.

No se puede decir que considerar que una persona actuó bien si fue por casualidad. (lanzas un salvavidas al río y justo en ese momento alguien se está ahogando).

Kant calificó a los actos en tres: El acto contrario al deber, de acuerdo al deber y por deber.

En esta obra trata Kant de desenvolver el sistema mismo de toda la moralidad, pudiéndosele considerar como la base  de la moralidad.

La base de la obra es lograr el estudio de la moralidad pura, dejando de lado cualquier principio empírico y asentando la moralidad en la buena voluntad, que sería lo único bueno sin restricciones.

“Es imposible catalogar un comportamiento como bueno si no va acompañado de la buena voluntad”. Para él, si la cualidad del hombre no iba acompañada de buena voluntad este se transformaba en malvado. (Hitler o Mussolini eran inteligentes pero malvados).

Crítica de la razón pura

En su crítica de la razón pura Kant se pregunta si se puede obtener un conocimiento científico y de las realidades de las que no tenemos un conocimiento sensible o previo.

Su crítica de la razón pura se divide en tres partes: En la estética trascendental estudia las condiciones sensibles del conocimiento, en la analítica trascendental estudia el entendimiento y en la dialéctica trascendental estudia la razón.

Las categorías solo son aplicables a fenómenos. Aplicar más allá de la experiencia es ilegítimo,  aunque inevitable, según este pensador.

El conocimiento racional, diferente del conocimiento sensible y del entendimiento, trata de encontrar juicios que justifiquen las afirmaciones previas (nos remiten del condicionante al condicionado). Esta serie proseguiría hasta el infinito, lo que dejaría a la razón sin respuesta.

De ahí que la razón no lo acepte y busque una explicación satisfactoria, aquello que condicionando –causa-, no haya sido condicionado –efecto-, es decir lo incondicionado. Mientras esa búsqueda se mantenga dentro de los límites de la experiencia es legítima. No así cuando se sale de los límites, como ocurre con la metafísica.

La metafísica como ciencia es imposible porque las categorías sólo pueden aplicarse a los fenómenos y las realidades metafísicas (Dios, alma, mundo) escapan a la experiencia fenoménica. Los juicios sintéticos a priori son imposibles en la metafísica.

Kant considera que la metafísica esta dividida en tres ramas: psicología (alma), cosmología (mundo) y teología (Dios). Ese ámbito no será el teórico (conocimiento científico) sino en el práctico (conocimiento moral), objeto de estudio de la Crítica de la Razón Práctica.

(Continuará).

IMMANUEL KANT

Pensador y filósofo Alemán nacido en Königsberg que vivió de 1724 a 1804. Su nombre original era Emanuel pero se lo cambió por Immanuel después de aprender hebreo.

“¿Qué y cuánto pueden conocer el entendimiento y la razón, independientemente de toda experiencia?”, es la pregunta a la que este hombre tratará de responder y por la cual va a filosofar.

Para Kant, la filosofía debe establecer principios y límites que hacen posible un conocimiento científico de la naturaleza (¿qué puedo conocer? – Razón pura). Establecer y justificar los principios de la acción y las condiciones de la libertad (¿qué debo hacer? – Razón práctica).

Escribió tres libros principales: Critica de la razón pura, Crítica de la razón práctica y Fundamentación de la metafísica de las costumbres.            

Kant utilizaba la palabra crítica como sinónimo de conocer, es decir que cuando tituló Crítica de la razón pura sería Conocimiento de la razón pura.

Para este filósofo no se trataba de una simple causa consecuencia, sino que había una forma de fundamentar la ciencia y el conocimiento. “El sujeto le da forma al objeto” (lo conoce, lo construye y le da forma).

En Kant predomina el pensamiento crítico. Centró su atención en el sujeto que conoce. Para Kant, el sujeto (los individuos) es el elemento activo del conocimiento, los objetos se adaptan al modo de conocer del sujeto y giran en torno a él. De esta forma es que tiene un pensamiento idealista: no le importa la realidad porque la construye el hombre.

Para Kant la razón le dicta leyes a la naturaleza (y la transforma) y no al revés. “El mundo que el hombre conoce es el mundo que el sujeto construye”.

(Continuará).

Descartes fue quien creó la frase “pienso luego existo”. El problema que encuentra este filósofo es que si existiera un Dios, ya no podríamos seguir razonando más allá de esta primera verdad que él descubrió (“yo pienso”), ya que todo lo que pensáramos podría ser falso. Por lo tanto, ante la necesidad de poder fiarse de su razón, trata de demostrar la existencia de un Dios (además de hacerlo por un claro temor a la Inquisición).

Una vez demostrada la existencia de un Dios, le queda demostrar su bondad. Para ello equipara la verdad a la perfección, y la mentira a la imperfección: como Dios es perfecto, tiene que decir la verdad, por lo que es Bueno.

Todo esto lo explica en la cuarta parte del Discurso del Método.

Discurso del Método

Cuarta parte

La cuarta parte es el capítulo central del Discurso del método y en ella Descartes crea una nueva filosofía A partir de este primer principio Descartes establece la existencia de Dios.

El primer argumento que da para justificar la existencia de Dios es que si tenemos conciencia de nuestra naturaleza imperfecta es porque sabemos en qué consiste una naturaleza perfecta.

El segundo argumento parte de nuestra propia imperfección, puesto que si nosotros que conocemos lo que es perfecto nos hubiésemos creado a nosotros mismos nos hubiéramos hecho perfectos. Por lo tanto se requiere un creador de nuestro ser, que tiene en sí esas perfecciones, Dios, del cual depende todo y sin el cual nada podría existir.

Argumento gNoseológico: (de San Agustín) Nosotros somos imperfectos porque dudamos, pero tenemos la idea de perfección. Por lo tanto, ha tenido que ser puesta en nosotros por un ser sumamente perfecto (para que haya relación causa-efecto): Dios.

Argumento de la Causalidad: (de Tomás de Aquino) Nosotros somos contingentes e imperfectos, ya que tenemos la causa de nuestra existencia en otros de quienes dependemos. Por lo tanto, tiene que haber un primer ser necesario que no dependa de otro, que sea causa de sí mismo para comenzar la cadena: Dios.

Pero Descartes, al final, aun teniendo en cuenta lo dicho, afirma que es nuestro deber y no el de Dios, liberarnos de las ilusiones y evitar los errores.

El Discurso del método es una de las primeras obras de la filosofía moderna. Defendía la ruptura y la destrucción del viejo mundo medieval y la configuración de otro nuevo, el mundo de la Edad Moderna. En especial, planteaba la necesidad de fomentar una actitud de investigación libre, alejada de los argumentos de la decadente tradición escolástica que se enseñaba todavía en las universidades y que Descartes había aprendido y de la que había comprendido su inutilidad.

Primero vimos que Descartes se planta dudar de todo. Al hacer esto se propone buscar la verdad absoluta de las cosas que, desde su punto de vista, las encontrará desde su propio pensamiento libre.

Entre todas las cosas que este filósofo pone en duda, lo incluye nada más y nada menos que a Dios. Es decir que Descartes replanta todo lo que se refería al aristotélico tomismo de esa época y a las verdades evangélicas que por ese entonces eran la verdad y los fundamentos absolutos.

Llegado el momento Descartes decide viajar a Holanda, por temor a la Inquisición, donde escribe el famoso Discurso del Método que consta de seis partes (aquí sólo veremos las primeras cuatro) en las que plasma su pensamiento filosófico y plantea, contradiciéndose a sí mismo, la existencia de Dios. 

Discurso del método

El hecho de que el Discurso estuviera escrito en lengua francesa rompía implícitamente con la tradición que hacía del latín la lengua culta. Descartes pretendía con ello hacer una obra que fuese accesible a todo el mundo, incluso a quienes fueran desconocedores del latín, que eran la mayoría de la población y que debido a su precaria situación económica no habían podido estudiar en las escuelas

Primera parte

Pone en duda todos los conocimientos aprendidos a lo largo de su educación. En esta primera parte Descartes propone un nuevo método para llegar a un saber que sea seguro. Al mismo tiempo realiza una rotunda crítica de las ciencias y de la filosofía de su tiempo. Tras este rechazo admite que sólo las matemáticas pueden llegar a ser exactas y, por lo tanto, considerarlas como verdades absolutas. Concluye diciendo que la única forma de encontrar la verdad es en uno mismo.

Segunda parte

Las ciencias al haber sido realizadas por múltiples autores, cada uno con su diferente opinión, no son portadoras de un verdadero saber. Propone renunciar a esta diversidad de opiniones que nos han sido enseñadas y en su lugar elegir otras con nuestra propia razón. Toma la decisión radical de dudar de forma metódica y provisional de todo lo que le rodea. A continuación expone de forma muy breve los fundamentos de su nuevo método, los cuales ha encontrado en la lógica, en el análisis geométrico y en el álgebra. Estos fundamentos son tan sólo cuatro reglas

Tercera parte

Descartes en la segunda parte había establecido la duda metódica para poder llegar a la verdad, pero él explica, en la tercera parte que, mientras se dedica a dudar de todo, tiene que crear una moral provisional que rija su vida. Esta moral provisional tenía una serie de máximas.

La primera consistía en obedecer las leyes y costumbres de su país, conservar la religión y guiarse por las opiniones más moderadas.

La segunda máxima consistía en ser lo más firme y lo más decidido en las acciones y en seguir las opiniones más dudosas como si hubieran sido verdaderas.

La tercera máxima consistía en cambiar los propios deseos antes que el orden del mundo. Afirma que nada excepto los pensamientos están enteramente en nuestro poder.

Para realizar esta nueva filosofía se dirige hacia Holanda donde la le ofrece el marco ideal para dedicarse a esta tarea.

(Continuará).

Descartes duda de todo. Al decir esto hay que incluir a toda la teología medieval. Dudó del aristotélico tomismo, de las verdades evangélicas, de la inquisición, hasta dudó de Dios. Si tenemos en cuenta que este filósofo se encontraba en 1637 y lo habían quemado a Giordano Bruno, hay que decir que fue un pensamiento totalmente revolucionario.

Preocupado, Descartes va a Holanda (en ese entonces todavía uno podía pensar libremente en ese país), y ahí es donde, de todas las dudas que le surgen, reflexiona si realmente existe o no Dios.  

El dilema con el que se encuentra es que si existiera un Dios, ya no podríamos seguir razonando más allá de esta primera verdad recién descubierta (“yo pienso”), ya que todo lo que pensáramos podría ser falso. Por lo tanto, ante la necesidad de poder fiarse de su razón, trata de demostrar la existencia de un Dios (Lo hace público en la cuarte parte del Discurso del Método).

Una vez demostrada la existencia de un Dios, le queda demostrar su bondad. Para ello equipara la verdad a la perfección, y la mentira a la imperfección: como Dios es perfecto, tiene que decir la verdad, por lo que es Bueno.

Y finalmente, afirma que el mundo está compuesto por 3 sustancias, a cada una de las cuales asigna un atributo: a Dios, la Infinitud, ya que no tiene ningún límite; al Alma, el Pensamiento, ya que no deja de producir ideas; y al Cuerpo, la Extensión, ya que es tridimensional y ocupa un volumen.

(Continuará).