Para hoy traemos varias novedades, puesto que ha pasado un tiempo desde el último artículo sobre el tema y nos ha llegado información de interés.

-Sección de filosofía: la sección que encontramos en Casa del Libro bajo la etiqueta de “Atrévete a pensar” está dedicada a libros de filosofía que tratan de acercarse al público más llano, es decir, explicar las cuestiones más difíciles de la filosofía de manera que parezca fácil. Títulos como Platón y un ornitorrinco entran en un bar: la filosofía explicada con humor o Aristóteles y un armadillo van a la capital, ambos de Thomas Cathcart y Daniel Klein, licenciados en filosofía, sirven de ilustración a una colección de obras que desde el humor y el entretenimiento intentan penetrar en la mente humana y conseguir que los seguidores de la filosofía asienten sus conocimientos de un modo mucho más divertido que en los manuales de una materia esencial para el ser humano pero de costoso acceso.

-Sección de narrativa: destacamos la novela La reina de la ruta de la seda, de Agnes Imhof, recientemente publicada en Edhasa, en Barcelona, que cuenta la historia de cómo Arib, una cantante y cortesana de Oriente, al igual que la famosa Sherezade consiguió seducir a los hombres más poderosos y convertirse en la mujer más influyente de su época gracias a sus canciones y otras artimañas. Es una novela larga, de más de 600 páginas, en una edición de tapa dura.

Por otra parte, también destacamos otra obra narrativa. Se titula El sueño del olivar y es una novela histórica en la que su autora, Deborah Rohan, a través de la voz de Hamzi Moghrabi, relata los acontecimientos por los que ha pasado la historia del pueblo palestino, marcada por la intolerancia y el fanatismo. Hamzi regresa a Palestina con su hija tras un exilio de cincuenta años y le cuenta la historia de su familia pasando por las dos Guerras Mundiales, el mandato británico y la construcción del estado de Israel.

Buenas noticias para los amantes de la literatura contemporánea: José Saramago, el escritor portugués ganador del premio nobel en 1998, acaba de publicar su nuevo libro, titulado Caín y con unas cargas fuertes contra el pasaje bíblico en cuestión. Esta mañana ya estaban las estanterías de las librerías repletas de ejemplares de esta nueva novela que publica Alfaguara en pasta dura con sobrecubierta, que consta de 189 páginas y de un mensaje profundo sobre cómo fue, en opinión del escritor, la historia de Caín y Abel. Ilustra la contraportada del libro la siguiente frase: «Qué diablo de dios es éste que, para enaltecer a Abel, desprecia a Caín», ante lo cual podemos imaginar qué es lo que se nos presentará en estas casi doscientas páginas que en menos de un año don José ha sido capaz de escribir con su característico estilo y su marcada profundidad.

Yo mismo, como fan del gran escritor portugués, he acudido esta misma mañana a la librería más cercana a mi facultad y he comprado un ejemplar de la primera edición (que a ojos de coleccionista siempre viene bien). Por diversas circunstancias y falta de tiempo, he leído dos capítulos —33 páginas— y deseo disponer de más tiempo (o de un asiento libre en el tren) para leer más y más: desde la primera página se aprecia el tono irónico tan representativo en su obra, así como el carácter del narrador y el tratamiento de los personajes, siempre de un modo tan peculiar, tan único. En poco tiempo verán una reseña sobre el libro, porque estoy seguro de que, como tantos otros, merecerá la pena.

“Al día siguiente no murió nadie”. Es el comienzo de una novela increíble que me ha cautivado por completo, un libro ingenioso, como tantos otros, del gran José Saramago, escritor al que, como sabrán ya a estas alturas, aprecio y admiro bastante. Pensaba que la mejor novela que había leído de Saramago era Ensayo sobre la ceguera, pero creo que esta, titulada Las intermitencias de la muerte y con una reflexión sobre la vida y la muerte bastante interesante, me ha gustado más en muchos aspectos. Creo que ambas son obras geniales, pero esta ha logrado cautivarme con otros recursos diferentes.

En un país cuyo nombre se desconoce por completo, la muerte deja de aparecer y la gente deja repentinamente, y sin saber por qué, de morir, lo cual causa gran euforia desde el principio, una felicidad propia de aquellos que piensan que ojalá la muerte no existiese, que ojalá la gente dejase de morir y todos viviéramos felices; pero con el paso del tiempo querrán volver a la situación inicial, pues si bien la gente ha dejado de morir, no ha cesado el paso del tiempo, por lo que los ancianos están condenados a vivir una vejez eterna, desgastándose naturalmente y perdiendo las capacidades que se llegan a perder a la edad más avanzada de la vida, y los enfermos, por su parte, desearán la muerte por encontrarse en tan mal estado que desean abandonar la vida, hartos ya de sufrir. Los hospitales empiezan a llenarse hasta arriba, siendo incapaces los médicos de atender a sus pacientes y de distribuir adecuadamente las camillas en las habitaciones, ni siquiera en los pasillos. La solución que muchos verán a esta situación será sacar a la gente fuera del país, donde sí se pueden morir, y dejar que esto suceda. Pero un buen día, o más bien malo, la muerte regresa, y entonces se produce el peor desequilibrio.

Un libro cargado de mensajes sobre la vida y reflexiones sobre qué es verdaderamente la muerte, una filosofía deliciosa cargada con la prosa tan típica del escritor portugués, con ese narrador tan al borde de la narración, tan distante del propio escritor como del lector, tan bien utilizado, tan sincero y tan ameno, que nos sumerge en la historia mucho mejor que cualquier narrador omnisciente, pues siendo tal, se presenta como si fuese un lector más, un contador de historias, un juglar.

Con todo, lo que más me ha impresionado, además de la excelente idea de la que parte el autor para contar una historia antes nunca vista —creo—, es la forma de darle “vida a la muerte”, aunque pueda sonar algo paradójico. Esta forma de darle vida a la muerte consiste en hablar de ella como un personaje más, tratar de consolarla poniéndole la mano en el hombro, acercarse como a un amigo más. Es un dato ingenioso que ha influido mucho en que la novela me cautivase. Una deliciosa lectura, con todos los factores necesarios para mi gusto: reflexiones, profundos diálogos, narración espontánea y críticas a ciertos aspectos sociales de gran relevancia con relación a la vida y la muerte. Muy buen libro, bajo mi punto de vista. Lo recomiendo con firmeza.

«Al despertar Gregorio Samsa una mañana, tras un sueño intranquilo, encontróse en su cama convertido en un monstruoso insecto». Es el principio de una novela con una profundidad filosófica bastante importante para el hombre, un dato que, por desgracia, cada vez se ve más en la vida de cada uno. Pero empezaré por referir brevemente el argumento de la obra.

El relato La metamorfosis, que también se puede identificar como una novela corta (tiene poco más de cien páginas), narra la vida de Gregorio Samsa, un oficinista que de repente se despierta con el aspecto de un insecto que en ningún momento se le revela al lector, pero que por la descripción que de él se hace parece ser una especie de cucaracha con el tamaño de una persona. A partir de quedar el oficinista convertido en un insecto, lo que el autor nos cuenta es la situación de su familia ante ese extraño suceso. En cuanto a la historia, ya no tiene más, pues no es eso lo importante de esta obra.

La filosofía tan profunda que Franz Kafka da a esta narración se basa, entre otras muchas interpretaciones, en algo que está sucediendo desde un tiempo a esta parte: el egoísmo del ser humano, que en cuanto ve que la persona a la que más estima le tenía se convierte en algo raro (es decir, cambia su forma de ser o de repente empieza a interesarse por algo que antes nunca le había dado curiosidad), inmediatamente se despega de esa persona y deja de hacerle caso, la deja de lado y pasa a sustituirla por otra persona. Eso es algo que sucede a menudo: cuántos amigos se desean lo mejor en la vida y se hacen como de uña y carne, y de repente uno de ellos comete un error que al otro le hace daño y la relación se corta en seco, llegando a ignorarse el uno al otro.

Esa es una de las interpretaciones más obvias que se pueden hacer de la obra, pero hay cientos de interpretaciones diferentes, dependientes cada una del lector, como en todos los casos. También se podría interpretar como la resignación de una persona a que el resto del mundo la vea como una cosa rara, un bicho, que es exactamente la sensación que tiene Gregorio Samsa cuando ve que su familia deja poco a poco de hacerle caso, y sin embargo la vida continúa y tiene que plantar cara a su destino.

Todo esto narrado con un lenguaje culto y con una fluidez tal que permite al lector acabar con el relato en no mucho tiempo: aunque el libro tenga poco más de cien páginas (y cien páginas no se leen en un rato, quizá una hora como mínimo), se puede leer en poco más de una hora, lo que yo llamo una sentada. Y nos hace reflexionar a lo largo de todo el relato, lo cual es muy sano para nuestra mente y nuestra moral. De libros como éste, pues, hay que aprender en la vida. Para que luego haya gente que diga que los libros no sirven para nada…

Una buena novela. La recomiendo, pero no para que disfruten con su intriga o con su historia, sino para que capten su filosofía.

Estas semanas están resultando, al menos por mi parte, agradables en cuanto a las lecturas que estoy haciendo. Entre Almudena Grandes y José Saramago, entremezclados éstos con Eduardo Mendoza y Gabriel García Márquez, la compañía que estoy teniendo en los últimos días está siendo bastante placentera.

El libro del que les voy a hablar hoy es el que lleva por título Ensayo sobre la ceguera, y no por eso es un ensayo, como mucha gente piensa a primera vista. Es una novela, tremenda novela podría decirse en cuanto a su género y crudeza, y al mismo tiempo una reflexión sobre la vida y el amor. Como siempre, con un gran trasfondo filosófico: ¿qué pasaría si, de repente, todos cegáramos? ¿Viviríamos como siempre o nos mataríamos entre nosotros? Es una pregunta que da miedo responder, pero que, sin embargo, el autor se ha hecho antes de adentrarse en la difícil escritura de este libro, que es, hasta la fecha, el mejor que he leído de él.

«Dentro de nosotros hay algo que no tiene nombre, esa cosa es lo que somos».

La historia es la siguiente. Un hombre que está esperando en un semáforo con su coche, de repente, se queda ciego. Los que están alrededor acuden a ver qué ocurre, y cuando hablan con él parecen haberse contagiado de lo que se reconocerá en adelante como una «ceguera blanca». Esta ceguera llegará a tal extremo que se extenderá, como una epidemia cruel y violenta, por toda la ciudad. La solución que encuentra el Gobierno es encerrar a todos aquellos que han sido afectados en un manicomio en cuarentena para que la epidemia no se expanda por todo el mundo. De ahora en adelante, todos vivirán como si no tuviesen ojos, y es aquí donde llega el problema: ¿es útil luchar por la supervivencia propia quitando las vidas ajenas? ¿Sirve de algo buscar organización en un mundo donde cunde el descontrol? Lo peor de todo es que hay una mujer, la única, que no ha sido contagiada y vive entre los ciegos. A nadie le gustaría ver todo lo que ella estará condenada a presenciar…

Una imagen aterradora, espeluznante, cargada de repugnancia. Una reflexión sobre el sentido de «tener ojos cuando otros los perdieron». Con este argumento, José Saramago, recurriendo a su estilo cargado de sinceridad, traza una historia escalofriante que a nadie gustaría vivir.

He de decir algo en lo que estoy totalmente de acuerdo con una mujer a la que conozco desde hace unos años y con la que he compartido ciertos gustos literarios: es un libro difícil, grotesco, con unas escenas que es mejor no imaginar. Hay momentos en los que es inevitable pasar calor, fatiga, impotencia. Creo que en realidad es un gran logro por parte del autor.

Hace poco me enteré de que esta historia ha sido llevada al cine y que se estrenará en España en febrero. He leído el libro antes de tiempo, lo tenía esperando y pensaba leerlo más tarde, pero lo he cogido antes para poder ver la película. He visto vídeos de José Saramago viendo esta película, y lloraba, diciendo que estaba contento con el resultado. No debe de ser tan mala como la mayoría de las adaptaciones cinematográficas de buenos libros.

En definitiva, es un libro que recomiendo firmemente. Pero aténganse a las consecuencias, si se imaginan bien las situaciones, van a pasar por algo parecido a lo que pasa esa mujer que puede ver lo que los demás no ven.

Buenos días. Volvemos a estar dentro de nuestro ámbito preferido, el de la poesía, el de los versos, el de los grandes poemas de los también grandes poetas. Ocupamos una semana más la situación correspondiente a los Versos de Oro de cada semana –no obstante la ausencia de la semana pasada–. Hoy vamos a hablar sobre un poeta muy cercano a mi tierra, y vamos a leer un poema breve, pero intenso, con una calidad emocional bastante impactante. Me refiero al poeta José Luis Tejada, un poeta que nació el 4 de agosto de 1927 en El Puerto de Santa María y murió el 11 de mayo de 1988 en Cádiz. Por ende, cercano a mis tierras.
Este miembro del maravilloso mundo de la poesía desde que fue muy joven, trabajó en varias universidades como profesor colaborador en cursos de Literatura, por ejemplo, en la universidad de Nantes (Francia), pero aún no había obtenido la licenciatura. Ésta la obtuvo en 1970 con un trabajo de investigación sobre Marinero en Tierra, de Rafael Alberti, y ya había participado impartiendo varios de los citados cursos de Literatura. Poeta desde muy joven, sus conocimientos de literatura fueron lo que le impulsaron a poder impartir esas clases sin haber obtenido aún el título, lo que convierte a nuestro poeta en un hombre con más de una virtud, más que el don de escribir buenos versos.

Poco después, en 1973, se doctora con un estudio monográfico sobre la poesía del primer Rafael Alberti. A estas alturas es ya un poeta bastante reconocido, capaz de escribir poemas que hieren de buena manera el corazón de todos sus receptores.

En cuanto al poema que vamos a leer, sólo cabe decir una calificación: sobresaliente. Y si tuviera que ponerle puntuación del 1 al 10, le pondría, evidentemente, un señor 10. Porque la calidad, aunque brevedad, del poema es tan grande que no se merece otra calificación. Habla éste, el poema, del paso del tiempo, un tema tan cultivado desde los inicios de la literatura, un tópico tan extendido por todo el arte, pero de una manera especial.

Realmente es una reflexión filosófica que bien podría relacionarse con el famoso “panta rei” de Heráclito –aunque hay estudios que afirman que no fue él quien lo dijo, pero se le reconoce por eso–. Se podría relacionar, digo, con ese dicho porque todo el poema está basado en que el tiempo va continuamente transcurriendo a una velocidad inalcanzable, que cuando miramos a un sitio ya no vemos lo que no podíamos ver antes de mirar, sino que vemos otra cosa, lo anterior ya se ha desvanecido. Eso, más o menos, es lo que decía Heráclito, todo fluye, todo está en constante cambio y todo puede ser, a su vez, lo uno y lo otro. En fin, filosofías varias, vamos con la poesía, ya hablaremos de filosofía en otro momento. El poema, digo, y con esto termino, consta de un número escaso de versos, pero verdaderamente intensos y directos, que muchos otros poetas pudieran haber expresado por medio de grandes estrofas y demás técnicas, pero que José Luis Tejada expresa en tan pocos. A mí, que nunca había leído nada de él, me ha impresionado sobremanera, y por eso he decidido exhibirlo aquí y leer sobre su vida. Espero que les guste, y creo que les gustará.

Disfruten del poema. Tiempo. Se encuentra en su libro Silencio herido.

Tiempo.

Tiemblo
cuando pienso
en lo que no es el Tiempo…

Que el momento no existe, prisionero
entre el Antes y el Luego…

Que cuando digo “ahora”, estoy mintiendo
porque ese “ahora” ya se ha muerto…

¡Que un día dejaremos todo esto
sin llevarnos si quiera ni el recuerdo!

FRIEDRICH NIETZSCHE

Filósofo y poeta alemán que vivió de 1844 a 1900.

Nietzsche quiebra el optimismo de Marx en que alguna vez la historia iba a dejar de ser una lucha de clases y que iba a existir una única sociedad que fuera igual para todos.

Para este filósofo la historia es caos. “La historia es la lucha por imponer mi poder al poder del otro. Cuando mi poder se instaure como el poder y se expanda, voy a conquistar el poder”, sostenía Nietzsche. A esta forma de pensamiento se la llama dionisismo.

 Para Nietzsche el poder es el eje dinámico de la vida. Al ser así, la vida deviene desde su punto de vista. Este devenir de la vida es el de la voluntad de poder, que apunta a encarnarse en un tipo especial de hombre al que Nietzsche va a llamar transhombre o súperhombre (aspiraba a llegar a este tipo de individuo).

Nietzsche define la situación que vive el hombre, y a este mismo, como una cuerda tendida entre la bestia y el súperhombre. Bajo la cuerda se encuentra el abismo. Es decir: el hombre esta en el medio de la bestia y el transhombre y, dependiendo de sus actos, se acercará más a uno u a otro hasta quizás alcanzarlo. 

Este filósofo odia al cristianismo. Detesta su blandura, su compasión, su piedad, los valores sacerdotales. Nietzsche dijo: ” Dios a muerto y yo lo he matado”. Es decir que desde su perspectiva, todos los valores que tuvieran que ver con la imagen de Dios (los valores suprasencibles) al igual que todo lo que fuese superior al hombre había que rechazarlo. “Yo no necesito el fundamento de Dios para filosofar. Mi filosofía tiene el fundamento de la vida, del hombre y la verdad”.

Ahora bien, Nietzsche define la verdad como lo que la voluntad de poder conquista. “No hay hechos, hay interpretaciones”, decía. Él interpretaba y sostenía que hay cientos de verdades y la que logra imponerse se transforma en la verdad. “Las verdades se enfrentan pero gana la que esta respaldada por el poder, es decir que triunfa la verdad más poderosa”, en palabras de Nietzsche.

KARL HEINRICH MARX

Filósofo, historiador, escritor, sociólogo y economista que vivió de 1818 a 1883.

Marx es considerado el padre del comunismo y del socialismo científico. También es reconocido como uno de los mejores economistas de la historia debido a su libro El Capital, el cual es considerado como uno de los más importantes, sino el más, del sector.

¿Qué conceptos de Hegel toma Marx?

Lo principal que toma Marx de Hegel es el concepto de la dialéctica.  Y Marx lo asocia nada más y nada menos que con el proletariado. Y lo hace porque el proletariado va a confrontar y negar a la burguesía. Para Marx estos se iban a chocar, se iban a enfrentar y como resultado quedaría una sociedad sin clases. Una sociedad genérica en la que no va a haber explotación del hombre por el hombre.

También toma el concepto de la dialéctica del amo y el esclavo y asocia a estos últimos con el proletariado. 

Manifiesto Comunista

Primero hay que aclarar que es un texto escrito en un momento álgido en europa, de mucha depresión, donde Marx revela un optimismo envidiable.

Es un libro que expresa el profetismo de Marx. Es decir que este filósofo aparece como un profeta de la historia.

En el comienzo del Manifiesto, Marx dice que hay dos clases: la burguesía y el proletariado. Y ahí Marx establece otra dialéctica: la burguesía liquido todas las formas feudales de producción y generó al proletariado industrial que si bien ahora esta sometido, va a ser la clase revolucionaria que va a terminar con el orden burgués capitalista y va a instaurar un nuevo orden de igualdad.

EL Manifiesto describe la observación de Marx sobre ese punto: “Para que el proletariado surga, la burguesía debe triunfar en todas partes del mundo para que se pueda dar la revolución.

Aca uno se da cuenta que Marx alaba a la burguesía (como dice el libro “Todo lo que se disuelve en el aire desaparece”) y la comienza a analizar en profundidad y dice que es la clase más revolucionaria de la historia porque liquido todo (Mundo medieval y Feudal).

“Que importan los estragos si los frutos son placeres”, cita Marx. Haciendo referencia a que no importa si los burgueses conquistan todo y para hacerlo destruyen todo porque una vez que lo hagan, el proletariado va a realizar su revolución.

En la fenomenología del espíritu, Hegel también escribe acerca de la dialéctica del amo y el esclavo (es considerado como uno de los fragmentos esenciales dentro de la filosofía). Con ella, este filósofo plantea el origen de la historia, es decir como empieza la historia.

Para Hegel la historia comienza  cuando se enfrentan dos deseos. Dos conciencias deseantes. Hay que destacar que Hegel diferencia el deseo humano al deseo animal: el deseo humano desea deseos, el animal desea cosas. Cosas que por lo general se las come (desea cosas naturales, materiales).

Hegel dice: la conciencia es deseo por lo que la saca de esa inmanencia que el pensamiento idealista subjetivo la tenía. Ya no es más algo interior sino que al ser conciencia deseante o deseada esta expulsada hacia fuera.     

Para este filósofo el hombre no desea cosas naturales. Sino que desea deseos es decir: el deseo de un hombre desea el deseo del otro. O sea que desea que el otro lo reconozca como su superior. Que se le someta. Y el deseo del otro es que sea todo al revés.

Este enfrentamiento tiene una resolución: una de las dos conciencias deseantes tiene miedo a morir entonces antepone ese temor a su deseo. En cambio en aquel que el deseo es mas fuerte que el temor, es el que somete al otro. Y asi uno queda como el amo y el otro como el esclavo.